Menimbang Isu Agama Dalam Politik
Sebahagian agenda Pemilu telah berlalu namun, masih terngiang-ngiang di benak kita dua persoalan: Pertama, adanya beberapa pihak, termasuk parti dan sejumlah tokoh yang menggunakan isu agama untuk kepentingan politiknya. Kedua, adanya seruan beberapa pihak agar tidak membawa-bawa agama dalam politik.
Isu pertama wujud dalam berbagai bentuk dan dapat dikelompokkan dalam dua hal, iaitu dalam level pemikiran dan dalam level aksi. Dalam level pemikiran, misalnya:
(1) Adanya beberapa tokoh ulama yang mengeluarkan fatwa yang mewajibkan atau mengharamkan Pemilu;
(2) Adanya fatwa untuk mendukung parti politik tertentu;
(3) Propaganda bahawa bukan melayu bersatu dalam satu parti sehingga harus lebih diwaspadai, dan oleh kerana itu, umat Islam diwajibkan menyokong parti Islam;
(4) Propaganda lain bahawa parti nasionalis tertentu didominasi oleh non-Muslim;
(5) Adanya fatwa bahawa mereka yang mendukung sekular secara tidak langsung adalah sesat, manakala suara yang diperolehi oleh parti-parti ini dominan.Isu agama dalam tataran pemikiran ini meningkat pada saat kempen pilihanraya. Ahli politik tidak segan-segan menggunakan potongan ayat Al Quran untuk menaikkan partinya atau menurunkan parti pesaing. Sedangkan dalam tataran aksi, misalnya:
(1) Meningkatnya kunjungan silaturahim bernuansa politis dari tokoh-tokoh politik ke berbagai komuniti keagamaan seperti sekolah-sekolah atau tokoh-tokoh keagamaan tradisional;
(2) Digunakannya even-even agama yang sebenarnya neutral (seperti khutbah Jumaat atau forum taklim) untuk berkempen secara tidak langsung, misalnya dengan mengenakan pakaian yang ada simbol parti tersebut.
(3) Diadakannya even agama secara publik oleh parti tersebut, yang meski dikatakan hanya untuk kader dan simpatisan, namun faktanya ada di ranah publik—tentu saja di luar masa berkempen sehingga ada istilah ‘doa bersama politik’.Ini adalah fakta yang boleh diamati secara luas. Sebenarnya, parti-parti yang tidak berasas agamapun, dalam tataran aksi melakukan hal sama. Mereka juga rajin melakukan kunjungan berjumpa tokoh-tokoh masyarakat (termasuk tokoh agama), meski bukan dalam forum atau ceramah politik, atau melakukan even olah raga bersama masyarakat.
Namun, ketika realiti “kempen terselubung” ini membawa-bawa agama, hal itu telah memicu kritik dari pihak-pihak yang berprinsip bahawa agama adalah milik semua orang, dan kerana itu, tidak boleh ada satu pun yang menyalahgunakan agama untuk kepentingannya. Lebih parah lagi adalah ketika ternyata ada sejumlah fakta perpecahan atau isu-isu korupsi dan moral, meski sebenarnya di kalangan golongan sekular hal itu juga ada dalam intensitas yang mungkin lebih parah. Namun yang jelas, pada Islam, hal itu menjadi umpatan yang lebih serius, “Katanya membawa Islam, tapi mengapa begitu.”
kerana itu, tidak aneh, ketika ada kejenuhan terhadap kempen Islam, muncullah kembali slogan yang sebenarnya pernah terlontar iaitu “Islam Yes, Politik No”. Lalu kita melihat bahawa, animo masyarakat terhadap politik Islam semakin mengendur. Namun yang jelas, kesedaran Islam politik ideologis telah merosot.
Sementara itu, dalam menyelesaikan persoalan-persoalan bangsa seperti krisis ekonomi, kerosakan lingkungan, efisiensi pemerintahan atau hubungan luar negeri. Yang kadang-kadang ganjil, parti politik sekular juga memanfaatkan isu agama untuk kepentingannya. Meski mereka menolak penggunaan agama dalam ranah politik, namun muncul pula fatwa haramnya “bughat” (memberontak), di mana yang dianggap bughat adalah sikap pembangkang yang mengkritik keputusan-keputusan kerajaan.
Jangan Berhenti Sekadar Simbol
Isu agama jika diusung seperti di atas, yakni terlalu disederhanakan atau sekadar dijadikan simbol dan slogan, jelas tidak mencerdaskan dan tidak memiliki konstribusi apapun bagi rakyat. Semestinya, semua orang, terutama parti politik Islam, menunjukkan syariat Islam sebagai solusi segala masalah di tengah-tengah masyarakat. Menegakkan syariat Islam itu sesungguhnya kewajipan semua orang dan semua parti politik. Afiliasi terhadap parti jangan menjadi penghalang/sekat-sekat, baik yang di parlimen atau di luar parlimen. Oleh itu, yang sangat mendesak untuk dilakukan saat ini adalah dialog-dialog mengenai solusi Islam. Tidak boleh sebuah usul ditolak hanya kerana berasal dari orang dengan afiliasi agama yang berbeza, mazhab yang berbeza, atau dari parti politik yang berbeza. Usul hanya diterima setelah dikaji dengan mendalam memang benar-benar sesuai dengan syariat Islam berdasarkan Al Quran dan As Sunnah.
Kalau afiliasi para anggota dewan yang bukan islam itu pada agama, sedangkan yang Muslim itu pada parti, maka akan kita lihat bahawa kekuatan bukan islam di dewan akan jauh lebih besar daripada jumlah penduduk bukan islam di Malaysia. Akan kita lihat nanti bahawa suara bukan islam tidak hanya terwakili oleh satu parti, tetapi juga di parti-parti yang lain. Suara legislator bukan islam ini, jika bersatu, akan mengalahkan suara legislator Muslim yang terpecah oleh afiliasi parti, kerana diprediksi, jumlah kerusi Muslim di parti terbesar akan masih kalah dengan jumlah kerusi bukan islam yang bersatu dari semua parti. Oleh itu, semua legislator Muslim, tanpa memandang apakah parti politiknya berasas Islam atau nasionalis, seharusnya segera menjadikan akidah Islam sebagai alat perekat dengan legislator Muslim dari parti lainnya, dan juga perekat dengan massa Muslim negerinya. Allah berfirman yang bermaksud:
Dialah Yang memperkuatmu dengan pertolongan-Nya dan dengan para Mukmin dan Yang mempersatukan hati mereka. Walaupun kamu membelanjakan (kekayaan) yang ada di bumi, nescaya kamu tidak dapat mempersatukan hati mereka, akan tetapi Allah telah mempersatukan hati mereka. Sesungguhnya Dia Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (QS al-Anfal [8]: 62-63).
Dengan basis akidah Islam, hendaknya mereka segera bersama-sama mengkaji syariat Islam agar dapat menawarkan solusi atas segala persoalan bangsa ini, tanpa terhenti sekadar pada tema-tema filosofis (seperti keadilan, kejujuran, atau persatuan) atau simbolis (busana Muslim, mengucapkan salam, dll). Allah berfirman yang bermaksud:
Berpeganglah kalian semua pada tali Allah dan janganlah bercerai-berai. Ingatlah akan nikmat Allah kepada kalian, ketika dulu kalian bermusuh-musuhan, lalu Allah mempersatukan hati kalian, dan menjadilah kalian kerana nikmat Allah orang yang bersaudara; ketika kalian telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kalian darinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada kalian agar kalian mendapat petunjuk. (QS Ali Imran [3]: 103).
Ayat-ayat Al Quran diterangkan tidak sekadar sebagai penghias kempen politik, dibuatkan kaligrafinya, atau dibacakan sebagai pembuka acara-acara rasmi. Al Quran harus kita jadikan sebagai petunjuk dalam mencari solusi persoalan kehidupan kita, baik dalam kehidupan peribadi, keluarga, bermasyarakat, mahupun bernegara. Al Quran adalah petunjuk langit bagi kebaikan manusia di bumi. Allah SWT berfirman:
Thaahaa. Kami tidak menurunkan Al Quran ini kepadamu agar kamu menjadi susah; tetapi sebagai peringatan bagi orang yang takut (kepada Allah), iaitu diturunkan dari Allah yang menciptakan bumi dan langit yang tinggi. (QS. Thâhâ [20]: 1-4)
Pada tataran mencari solusi yang tepat ini, ditambah dengan teladan yang baik dari para tokoh politik dalam menerapkannya, kita yakin bahawa mengusung isu agama dalam politik bukanlah sebuah aib politik, namun justeru keniscayaan politik.
Banyak orang berharap, Pemilu akan menghasilkan banyak perubahan. Bahkan tak sedikit yang yakin bahawa Pemilu merupakan jalan satu-satunya untuk melakukan perubahan. Carut-marut dan kekacauan ekonomi yang selama ini terjadi diharapkan sirna melalui Pemilu yang akan melahirkan para pemimpin rakyat yang baru. Apalagi, katanya, Pemilu sekarang berbeza, terutama kerana rakyat akan memilih langsung wakil-wakilnya. Ertinya, Pemilu sekarang ini dipandang akan lebih mencerminkan kehendak dan dukungan rakyat. Apa yang dihasilkan nanti benar-benar merupakan aspirasi rakyat. Dengan demikian, Pemilu saat ini diharapkan mampu memberikan perubahan yang signifikan bagi kehidupan masyarakat. Betulkah demikian?
Sebagai Muslim, jika kita berkeinginan melakukan perubahan dalam masyarakat menuju pada tatanan kehidupan yang lebih baik maka, tidak boleh tidak, kita harus menengok kembali bagaimana Rasulullah saw. melakukan tahapan-tahapan dalam perubahan masyarakat. Mengapa demikian? Sebab, ada dua tuntutan yang harus kita kedepankan. Pertama, dari segi keyakinan, seorang Muslim yang beriman kepada Allah dan RasulNya seharusnya sentiasa mengikatkan diri pada apa yang diperintahkan dan dilarangNya. Apa yang telah ditetapkan oleh Allah dan RasulNya adalah sebuah ketetapan yang pasti dan tidak boleh ditawar-tawar lagi. Kita pun yakin bahawa cakupan aturan Allah bukan hanya dalam masalah ibadah semata, namun lebih dari itu; termasuk di dalamnya aturan bagaimana mengubah masyarakat. Oleh itu, tatkala kita berkeinginan untuk mengubah masyarakat kita tidak boleh lepas dari tuntunan Rasul bagaimana mengubah masyarakat.
Kedua, dari segi fakta, perubahan yang dilakukan Rasul adalah perubahan yang mendasar lagi gemilang. Bagaimana tidak? Masyarakat Arab jahiliah, tatkala belum masuk Islam, terkenal suka membunuh, berjudi, mabuk-mabuk, berperang, dan merendahkan martabat perempuan. Dalam waktu singkat, Rasulullah saw kemudian berhasil mengubah mereka menjadi masyarakat yang beradab, bermartabat dan disegani. Ya, hanya dalam satu generasi, bangsa Arab yang jauh terkebelakang, berubah menjadi bangsa muslim yang maju dan menjadi pelopor peradaban. Adakah yang lebih hebat dari perubahan yang terjadi pada diri mereka? Walhasil, bagaimana Rasulullah saw mengubah masyarakat itulah yang kemudian kita jadikan tuntunan dalam melakukan perubahan masyarakat. Tidak boleh tidak.
Perubahan Perlukan Dukungan Rakyat
Memang benar, bahawa perubahan haruslah mendapat dukungan dari masyarakat. Tidak logik jika kita menginginkan perubahan di dalam masyarakat namun masyarakat sendiri tidak mendukungnya. Oleh kerana itu, masyarakat harus dilibatkan secara aktif, bahkan harus menjadi pelaku utama perubahan; tak terkecuali perubahan ke arah masyarakat yang islami.
Banyak contoh perubahan masyarakat tanpa dukungan masyarakat akan menemui kegagalan di tengah jalan. Tengok saja apa yang terjadi di Afganistan. Walau Taliban sudah berhasil memegang tampuk pemerintahan dan berusaha menerapkan syariat Islam—terlepas sempurna atau tidak—namun kerana masyarakatnya tidak dipersiapkan dan tidak mendukung, ditambah hantaman AS maka perjalanan pemerintahannya pun tidak lama.
Demikian juga yang terjadi di Aljazair. Walau sudah menang dalam pemilihan umum secara mutlak pada pusingan pertama, namun kerana militer (sebagai pemilik kekuatan/ahlul quwwah) masih berpihak pada rejim yang ada, maka kemenangan tersebut akhirnya dibatalkan. Bahkan yang terjadi adalah mereka (para aktivis Islam) justeru dipenjarakan. Ertinya, bukan hanya masyarakat saja, namun kalangan militer dan tokoh-tokoh pegawai negara (ahlul quwwah) yang ikut menentukan nasib suatu negeri pun harus ikut mendukung bagi penerapan dan pelaksanaan syariat Islam.
Walhasil, seluruh komponen masyarakat baik dia petani, pedagang, tukang kasut, guru, pegawai kerajaan, pegawai swasta, pengacara, hakim, jaksa, tentara, polisi, menteri, kepala suku dan unsur-unsur lainnya harus dipersiapkan agar mendukung perubahan masyarakat ke arah Islam. Di sinilah pembinaan masyarakat, menjadi sangat penting.
Sekadar Pemilu Tak Akan Mengubah ApapunPemilu sekarang diprediksikan tidak akan memberikan perubahan yang bererti. Pertama, dari sisi pemilihnya. Kebanyakan keikutsertaan pemilih pada Pemilu sekarang bukan kerana untuk perubahan namun kerana mengharap ‘pengakuan’ dari masyarakat. Mereka takut mendapat sanksi sosial berupa ‘dikucilkan’ di tengah masyarakat jika tidak ikut dalam Pemilu nanti. Ertinya, mereka memilih ikut Pemilu walau dengan penuh keterpaksaan.
Selain itu, menurut suatu survey, 80% dari calon pemilih menyatakan Pemilu sekarang tidak akan membawa perubahan. Alasan yang mereka kemukakan adalah tidak terjaminnya aspirasi mereka setelah Pemilu nanti. Menurut mereka, para ahli politik yang ada hanya menebar janji, sedangkan bukti tidak menjadi perhatian. Masyarakat ‘akar rumput’ saat ini pun banyak yang apatis. Dalam benak mereka yang penting tembolok harus tercukupi. Dalam kempen, misalnya, kalau ada parti yang memberi mereka sejumlah wang maka mereka pun akan ikut, tidak peduli nanti kesannya apa. Yang penting terima dulu. Fikirkan masalah nanti. Bahkan tidak jarang ‘bayangan mimpi indah yang semu’ zaman Orde Baru hinggap dibenak masyarakat, kerana dianggap lebih tenang, nyaman, dan sejahtera; tidak banyak huru-hara dan titik-bengek persoalan politik—walau sebenarnya tatanan masyarakat saat itu tak kalah rosaknya.
Dari realiti di atas tampak bahawa Pemilu bukanlah method yang dapat melakukan perubahan dalam masyarakat. Hal ini terjadi dalam berbagai Pemilu di berbagai belahan dunia. Pemilu hanyalah salah satu cara untuk memilih pemimpin, tapi bukan method perubahan masyarakat.
Method Rasul dalam Melakukan PerubahanJika kita menelaah perjalanan dakwah Rasulullah saw. secara mendalam dan jernih maka akan kita dapati bahawa beliau—dalam mengubah dan menata umat—menempuh tiga tahapan.
Apa yang dilakukan oleh Rasul di rumah Arqam bin Abi Arqam adalah tahapan pertamanya. Di rumah tersebut dilakukan penempaan dan pembinaan secara intensif para kader dakwah. Pembinaan intensif ini dilakukan melalui halqah-halqah (kelompok pembinaan kecil di bawah bimbingan pembina halqah yang waktu itu dipimpin secara langsung oleh Rasulullah saw) untuk menanamkan fikrah Islam kepada kader yang memang telah secara ikhlas ingin terlibat dalam dakwah. Tujuannya adalah untuk membentuk kader yang berkeperibadian Islam, yakni yang berpola fikir dan berperilaku sesuai dengan ajaran Islam, serta bersedia terlibat dalam dakwah Islam. Kader-kader dakwah ini selanjutnya diharapkan mahu dan mampu mengembangkan pemahaman Islam yang telah mereka fahami ke tengah-tengah masyarakat.
Tahapan kedua adalah membentuk kesedaran dan opinion umum di tengah umat (tafa‘ul ma‘a al-ummah). Perjuangan untuk menerapkan hukum Islam memerlukan kekuatan, yakni dukungan umat. Masalahnya, umat yang bagaimana yang akan mendukung dakwah? Tentu adalah umat yang sedar dan memiliki kesedaran politik Islam, iaitu mereka yang merasa diri dan masyarakatnya harus diatur hanya dengan syariat Islam saja. Jika kesedaran seperti ini telah terbentuk di tengah-tengah masyarakat, ditambah dengan adanya dukungan dari para ahlul quwwah (para ahli politik, pejabat negara, militer, dan sebagainya) maka bererti dakwah telah memiliki kekuatan pendukung besar untuk menuntut perubahan ke arah Islam. Inilah pentingnya tahap interaksi dengan masyarakat. Perubahan mendasar berlandaskan Islam tidak akan mungkin boleh dicapai jika tidak ada kesedaran umum masyarakat tentang Islam. Kesedaran ini tidak akan tercapai jika tidak ada interaksi para pengembang dakwah dengan masyarakat.
Keterlibatan Rasulullah saw dalam benturan pemikiran dengan cara mematahkan argumentasi-argumentasi yang dilakukan oleh masyarakat Arab Jahiliah ketika menyembah Latta dan Uzza serta bentuk-bentuk kemusyrikan dan kekufuran yang lainnya adalah usaha nyata untuk menyedarkan umat bahawa apa yang telah dilakukan mereka selama ini adalah bentuk kebodohan dan kesalahan yang besar. Keyakinan, standard perbuatan, dan aktiviti yang sudah menjadi perilaku hidup masyarakat yang bertentangan dengan seruan Allah, oleh Rasul dirombak dan diganti sesuai dengan perintah dan larangan Allah. Sementara itu, lobi-lobi yang dilakukan oleh Rasul tatkala musim haji dengan kabilah-kabilah yang datang ke Makkah adalah usaha Rasulullah saw untuk memperolehi dukungan dari ahlul quwwah (pemilik kekuatan). Sebab, dari merekalah dakwah Islam kemudian mendapat jaminan keselamatan.
Tahapan ketiga adalah penyerahan kekuasaan dari umat kepada para pengembang dakwah yang selama ini menyerukan penerapan syariat Islam. Tatkala dakwah di Makkah semakin menemui hambatan, namun di sisi lain perkembangan dakwah dan penerimaan masyarakat Madinah untuk diatur sesuai dengan syariat Islam semakin mengkristal, maka Rasulullah saw kemudian hijrah ke Madinah. Hijrahnya Rasul bukanlah lari dari ancaman siksaan yang akan dilakukan oleh orang-orang Quraisy, namun lebih disebabkan oleh adanya masyarakat Madinah yang mahu menyerahkan kekuasaan kepada Rasulullah saw untuk mengatur mereka berlandaskan syariat Islam. Di Madinahlah institusi Negara Islam pengayom umat berdiri. Dengan negara inilah kesejahteraan dan kenikmatan hidup umat terjaga.
Walhasil, perubahan mendasar itu adalah menegakkan kehidupan Islam dengan jalan menerapkan syariat Islam secara kaffah dalam kehidupan bermasyarakat dan bernegara. Langkah terpenting adalah melalui penyedaran umat bagi munculnya kekuatan umat demi tegaknya Daulah Khilafah Islamiyah.
‘Ala kulli hal, marilah kita sambut seruan Allah Swt. yang berfirman:
Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kalian pada sesuatu yang memberi kehidupan kepada kalian. (QS al-Anfal [8]: 24).- Ummu Solehah Abdullah - 12.05.2004
