Petikan daripada

Kenapa kita tidak faham alif, lam, mim?
Oleh Fathi Aris Omar (sumber: http://ummahonline.com)

Seorang penulis cuba membezakan antara akidah (kepercayaan agama) dengan fahaman (ideology) dengan menulis begini: [1] fahaman berteraskan pada akal dan pemikiran, [2] fahaman berpandukan pada sumber pengetahuan, [3] fahaman bercirikan olahan yang turut mengadunkan pengalaman, [4] Fahaman melahirkan 'formula' untuk dijadikan panduan, sekurang-kurangnya buat seketika, [5] Fahaman juga boleh mengembang dan membangunkan formula yang boleh diterima pakai oleh ramai. (lihat artikelnya, ‘Tsunami melibatkan akidah’ oleh Mohd Khairi Wan Ali, Al-Islam, Mac 2005).

Setelah lama terbabit dengan gerakan Islam (pelajar), dan mendengar celoteh-celoteh separuh masak begini, membaca sekali lagi perbezaan yang cuba dibawa penulis di atas membuak-buak sekali rasa bosan dalam diri saya. Bagi saya, perbezaan yang cuba diungkapkan itu – tidak lain dan tidak bukan – hanyalah propaganda (separuh masak) golongan agama yang malas membaca, mengkaji dan berfikir!

Bagaimana penulis ini boleh menyimpulkan akidah itu bukan pengetahuan dan bukan akal? Apakah dia fikir, akidah seseorang beriman itu terbentuk kerana dia (seseorang) menerima wahyu langsung daripada Tuhan – tanpa proses belajar, tanpa berfikir dan tanpa merakam kembali koleksi pengetahuan manusia silam? Apakah istimewanya dia (seseorang) sehingga berasa ‘tidak menggunakan akal dan pengetahuan’ sedangkan sesuatu fahaman (ideology) itu berdasarkan akal dan pengetahuan?

Akidah, atau kepercayaan kita tentang Tuhan dan agama, tidak ada bezanya dengan proses orang membentuk falsafah-falsafah moral, etika, politik, ilmu atau estetika. Falsafah-falsafah ini dibangunkan daripada refleksi (maksudnya, penerimaan, penolakan dan penilaian semula), selalunya, pandangan-pandangan yang sudah terkumpul sebelum itu.

Begitu juga umat Islam hari ini – mereka menerima satu kumpulan (koleksi) pengetahuan tentang agama, yang dipelajari dan difikirkan secara rasional (ketika proses belajar) itu sehingga terbentuk kefahaman.

Pengetahuan itu adalah rumusan manusia (dalam tradisi keilmuan Islam) tentang wahyu. Yang selebihnya bukan mutlak wahyu tetapi campur tangan manusia dalam menafsirkan wahyu – sama ada dalam bidang ibadat ritual, fekah, akidah, moral atau politik – sehingga semua ini diberikan dan ditempelkan nama ‘Islam’ di belakang bidang-bidang ini. Maksud saya begini: rumusan tentang akidah disebut ‘akidah Islam’ atau ‘Islami’ kerana ia sebenarnya proses perumusan akal manusia.

Oleh itu, untuk mengatakan akidah itu bukan proses menggunakan akal, bukan pengetahuan dan pengalaman manusia itu hanya jawaban cetek, yang selekeh, hujah lapisan atas, yang datang dari akal yang mengelirukan untuk anak-anak tadika sahaja (layaknya). Sementara kita yang sudah dewasa harus berfikir banyak kali, harus memanfaatkan sistem pengetahuan manusia kontemporari, untuk menyedarkan diri kita sendiri bahawa akidah (atau iman) itu bersifat ‘subjektif’ – yakni dikepung dalam diri ‘subjek’ (manusia) sebagai makhluk berakal. Sebab itu, disebut, bahawa iman seseorang itu ada masanya naik dan turun (ada unsur relatif atau tidak stabil) kerana konsepsi asal wahyu (yang mutlak) dikurung dalam manusia (yang tidak mutlak).

Inilah yang berlaku ketika Allah menurunkan kata-kata-Nya daripada Luh Mahfuz kepada Jibril, kepada Nabi Muhammad dan kemudiannya kepada manusia di Mekah dan Madinah. Kemutlakan kalam (kata-kata) Tuhan hanya sampai di Luh Mahfuz atau Jibril (pembawa wahyu) sahaja. Tetapi apabila dipindahkan ke alam manusia yang tidak mutlak, maka berlaku proses reduksi (penyempitan/penghakisan) sifat mutlak kalam Tuhan itu ke dalam alam manusia. Reduksi itu wujud akibat sifat jasad manusia dan budaya mereka yang terbatas, relative dan spatial-temporal (tertakluk pada ruang dan masa).

Kita tidak tahu bahasa apakah yang digunakan oleh Tuhan dalam sifat kalam-Nya yang mutlak dan asli (sebelum turun ke bumi). Tetapi kita tahu wahyu (yang terakhir) dalam bahasa Arab, sementara wahyu kepada Nabi-nabi lain semuanya dalam bahasa kaum masing-masing. Oleh kerana bahasa manusia itu terbatas, sejenis budaya yang diciptakan daripada keterbatasan akal, jasad, pengalaman dan persekitaran alam manusia, maka terbataslah pula wahyu itu.

Terbatas di sini maksudnya “reduksi” daripada sifat asli wahyu yang mutlak, sebagai kata-kata dan ilmu Tuhan Yang Maha Sempurna. Kesempurnaan Tuhan itu menyebabkan bukit hancur, sementara Nabi Musa pengsan (tidak sedar diri). Jika wahyu (yakni, kalam Tuhan yang sedia wujud atau azali) dalam kemutlakan dan keasliannya turun ke bumi, maka akan hancur seperti bukit-bukau itu. Sebab Tuhan itu maha pengasih, kata-kata-Nya telah direncanakan (diproses kembali) supaya sejajar dengan konteks manusia. Misalnya, ‘alif, lam, mim’ atau ‘alif, lam, ra’ – sampai sekarang, tidak ada orang memahaminya! Maksud ‘alif, lam, mim’ (yang asli dan mutlak) hanya ada pada Tuhan tetapi maksudnya di sisi manusia tergantung pada penafsiran akal manusia.

Sementara kata-kata lain (dalam al-Quran) boleh difahami sampai zaman sekarang, dipelajari dan dirumuskan kerana konteks bahasa al-Quran itu (waktu diturunkan) tidak terpisah daripada pengalaman rasional, emosi dan estetika dalam perbendaharaan bahasa Arab (dan juga, kesusasteraan) jahiliyyah yang sudah jauh berkembang sebelum wahyu diturunkan kepada Muhammad. Jika bahasa al-Quran berbeza daripada bahasa kaum Arab (sasaran pertama wahyu), maka akan berlaku mis-communication, dan tidak mungkin menjadi sarana (alat) untuk menyampaikan kebenaran agama (Tuhan). Bahasa Arab, bahasa al-Quran, tidak dapat tidak mestilah dipelajari daripada konteks bahasa Arab zaman jahiliyah (ada sarjana menyebut ‘era jahiliyah’ itu zaman sepanjang 100 tahun sebelum Muhammad).

Tetapi ulama kita di Malaysia sengaja mencipta propaganda, kononnya bahasa Arab itu ‘hebat’ (berbanding bahasa-bahasa lain & kerana itu, tidak ada sebarang kelemahan), seperti istimewanya kaum Quraisy berbanding sub-etnik Arab yang lain; dan lagi, istimewanya kaum Arab berbanding kaum Ajam (bukan Arab). Ini semua propaganda seperti penulis Al-Islam itu cuba membezakan antara akidah dengan fahaman.

Orang yang menganggap bahasa Arab itu tidak mempunyai sebarang kelemahan, kononnya itulah sebab dijadikan wahana bahasa al-Quran, tidak sedar bahawa dia cuba menyamakan kemutlakan kalam Tuhan dengan bahasa manusia (yang terbatas dan relatif).

Bahasa, di mana-mana pun, adalah produk rasional dan budaya manusia. Bahasa dicipta, berkembang dan diwariskan sebagai cerminan akal, emosi, pengalaman, budaya (culture) dan persekitaran alam (nature) manusia. Maka itu, sentiasa ada dimensi manusia dalam bahasa. Ada dimensi manusia (kata pemikir sekarang, ‘kontekstual’) dalam bahasa Arab, termasuk dalam rakaman wahyu (yang sangat ‘interaktif’ [berhubung] dan ‘diskursif’ [berwacana] dengan peristiwa-peristiwa dan pengalaman manusia di zaman turunnya wahyu). Orang yang cuba mengkuduskan hal ini sebenarnya menyebarkan propaganda untuk menyelamatkan satu juzuk kepercayaan yang mereka sendiri tidak boleh jelas dan tidak boleh pertahankan dengan akal yang lebih tinggi kerana malas mengkaji, malas membaca dan malas berfikir.

Saya yakin bahawa agama untuk manusia. Oleh itu, kepercayaan agama sentiasa boleh dijelaskan, difikirkan, dipelajari dan dikomunikasikan sesame manusia. Akidah bukan satu himpunan ilmu suci (kudus) yang bebas seratus-peratus daripada campur tangan manusia. Bahasa itu sendiri awal-awal lagi sudah mengepung kesucian konsep agama.

Dengan kata lain, jika tidak cermat, pengetahuan akidah kita hari ini tidak jauh bezanya dengan penciptaan fahaman (ideology) sahaja. Cuma, fahaman atau ideologi itu boleh disebut ‘fahaman Islam’ atau ‘ideologi Islam’. Iman dan akidah itu hanya kata-kata umum yang dipinjam daripada bahasa Arab (dan kemudian dikonsepsikan menjadi istilah khusus) yang sama sahaja statusnya dengan kata-kata dan konsep-konsep ‘fahaman’, ‘kepercayaan’ atau ‘ideologi’.

‘Salat’ itu maknanya doa (dari segi bahasa) tetapi telah dikonsepsikan sekali lagi (dalam paradigma fekah) menjadi “ibadat yang bermula daripada takbir dan berakhir dengan salam”. Umumnya, kita akan teringat pada kegiatan dan gerak geri ‘sembahyang’ apabila kita dengar kata ‘salat’. Begitu juga kata ‘salawat’ (kepada Nabi) yang berakar umbi dan berkongsi kata akar dengan ‘salat’ (doa).

Saya tidak faham kenapa di Malaysia – termasuk di kalangan orang terpelajar, mahasiswa, profesional atau aktivis (agama) – sulit benar orang ramai mahu menerima hujah-hujah sebegini? Saya menerima beberapa e-mel dengan nada negatif dan mendesak apabila saya menulis artikel ‘Ancaman pembiusan agama’ (Malaysiakini.com, 9 Disember 2004).

Kemudian, dalam perbahasan, mereka mula mempolemikkan isu wahyu dengan akal – sama ada antara kedua-duanya ada kontradiksi atau tidak; mana yang lebih tinggi, wahyu atau akal? Dan juga, hal-hal seumpamanya. Jarang orang mahu sedar (dan bertanya) pada kenyataan bahawa seorang manusia (termasuk Nabi dan para sahabat) menggunakan akal untuk memahami wahyu.

Sebab itu, taklif (jatuh kewajiban beragama) pada mereka yang berakal rasional; bukan kepada orang yang mabuk, pengsan atau tidur (yang dianggap berada dalam keadaan tidak sepenuhnya rasional). Konsep rasional berakal di sini tujuannya untuk memastikan agama itu difahami dan dihayati dengan sedar, sengaja dan penuh tanggungjawab.

Dalam ibadat ritual, kesedaran akal ini dikonsepsikan melalui kewajiban ‘berniat’. Tanpa niat, tidak dapat pahala atau tidak sah. Inti agama itu ‘niat’ atau kesedaran – dan ini semuanya ‘akal’ yang mengawal diri. Nafsu, kalbu, jiwa atau emosi (dalam bahasa psikoanalisis disebut ‘ego’) hakikat sebenarnya semuanya sisi-sisi akal sahaja; bukan unsur-unsur yang terpisah daripada hakikat yang satu (akal).

Sebab itu, saya menentang sungguh-sungguh orang beragama yang malas berfikir, malas mengkaji dan hanya menerima warisan koleksi pengetahuan tradisi. Sebab itu, saya menentang jawaban berlebih kurang tentang agama dengan kata ‘propaganda’. Propaganda agama memang sejenis kepalsuan beragama. Sebab ia (propaganda) telah mereduksikan (mengecilkan) kesedaran akal manusia sehingga menjadi akal yang mabuk, pengsan dan tidur. Dengan kata lain, akal yang dibius – proses pembiusan sentiasa berkaitan dengan ideologi (termasuk yang menggunakan cap-cap, kata-kata dan simbol-simbol agama).

Tetapi selalunya pembaca saya tidak mahu berfikir panjang, berfikir berkali-kali, berfikir berlapis-lapis. Kenapa mereka fanatik dengan kejahilan, dengan pengetahuan yang terbatas, dengan rasa jengkel yang tidak masuk akal (apabila diterangkan beberapa perspektif berbeza)?

Saya syak, orang Islam di Malaysia (termasuk ustaz-ustazah) tidak faham Islam dengan mendalam, malas mengkaji ilmu-ilmu baru, hanya menyebarkan propaganda yang tidak sepenuh rasional. Bagi orang ini, wahyu, Islam atau kesucian agama sebenarnya dijadikan terompah (alas kaki) untuk menutup tabiat malas berfikir bangsa Melayu.

Mereka berpura-pura (psikologi) berasa tinggi diri (self-esteem) dengan kelebihan martabat bangunan iman sedangkan di bawahnya besar sekali lompong kejahilan (agama, ilmu dan budaya semasa). Mereka fikir, mereka boleh menipu semua orang dalam semua masa!

Fathi Aris Omar
Tulisan ini diterbitkan khas buat kolum saya di UmmahOnline.



Kiriman UmmahOnline Team!
ummahonline@yahoo.com
http://www.ummahonline.cjb.net - 02.03.2005 (M@RHAEN: marhaen@gmail.com)

Hantar artikel ini kpd sahabat: